「三夢記」考

豅　　　弘　信
　

建長２年（１２５０）４月５日に親鸞が末娘覚信尼に与えたとされる文書、通称「三夢記」（以下、古田武彦の用語に従い「建長二年文書（「三夢記」）」）が専修寺に伝わっている。

親鸞夢記に云わく

建久二歳辛亥暮秋仲旬第四日の夜、聖徳太子　善信に告勅して言わく

我が三尊は塵沙界を化す　　　　　　　日域は大乗相応の地なり
諦に聴け諦に聴け我が教令を　　　　汝の命根応に十余歳なるべし
命終して速やかに清浄土に入らん 　善く信ぜよ善く信ぜよ真菩薩よ

正治第二庚申十二月上旬　睿南旡動寺の（に？）大乗院に在り　同月下旬終日　前夜四更に　如意輪観自在大士告命して言わく

善い哉善い哉汝の願将に満足す　善い哉善い哉我が願亦満足す

建仁元歳辛酉四月五日の夜寅の時　六角堂の救世大菩薩　善信に告命して言わく

行者宿報にして設い女犯すとも　　我玉女の身と成りて犯せられん
一生の間能く荘厳して　　　　　　　　臨終に引導して極楽に生ぜしめむ文

時に建長第二庚戌四月五日
　　　　　　　　　　　　　　　　愚禿釋親鸞七十八歳
                 　　　　　　　　　　　　　　　　書之
　　釋覚信尼へ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（原漢文）

親鸞夢記云

六角堂の救世大菩薩　顔容端政の僧形を示現して　白き衲の御袈裟を服著せしめて　広大の白蓮に端座して　善信に告命して言わく

行者宿報にて設い女犯すとも　　我玉女の身と成りて犯せられん
一生の間能く荘厳して　　　　　　　臨終に引導して極楽に生ぜしめむ文

救世菩薩此の文を誦して言わく

此の文は吾が誓願なり
一切群生に説き聞かすべしと告命したまえり

この告命によって　数千万の有情にこれを聞かしむと覚えて夢悟め了ぬ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （原漢文）(1)

と記され、同じ真仏筆の「六角堂夢想偈文」（断簡）が、これも専修寺に伝来していることから、年時の問題はあるが、史実を反映したものと考えて差し支えはない。

しかし、その他二つの夢告は、室町末期の成立と思われる伝存覚作『親鸞聖人正明伝』(2)、江戸中期の五天良空作『高田開山親鸞聖人正統伝』といった後代のいわゆる談義本系親鸞伝に初めて登場し、覚如の『親鸞聖人伝絵』や荒木門徒系の『親鸞聖人御因縁』といった初期の親鸞伝には登場していない。

 しかし、古田武彦が『親鸞思想――その史料批判』（冨山房、１９７５年）等において親鸞の真作であると主張し、以後真作説が俄然有力となったという経緯がある。

また夢の告に依って、綽空の字を改めて、同じき日、御筆をもって名の字を書かしめたまい畢りぬ。
本師聖人、今年は七旬三の御歳なり。（原漢文）(3)

この元久２年の改名は従来「善信」への改名であり、改名を促した夢告は、建久２年の太子廟夢告もしくは建仁元年（あるいは建仁３年）の六角堂夢告であると理解されてきた。

これに対して筆者は、元久２年の改名は「善信」へのそれではなく「親鸞」への改名であると考え、種々論考を発表してきた。(4)

「建長二年文書（「三夢記」）」が偽作文書であれば当然太子廟夢告の史実性も疑わざるを得ないものとなり、従来の通説はその論拠の一つを失うこととなる。
今回筆者はそれが建長２年に覚信尼に与えられたという点に着目し、 「建長二年文書（「三夢記」）」が偽作に他ならないことを論証していきたいと思う。
　

【注】（１）『定親全』４、２０１〜２頁。
（２）山田雅教「『親鸞聖人正明伝』の成立」（平松令三先生古稀記念会編『平松令三先生古稀記念論集　日本の宗教と文化』同朋舎、１９８９年）参照。
（３）『定親全』１、３８２頁。
（４）「「善信」と「親鸞」――元久二年の改名について（上・下）」（『親鸞教学』７５・７６、２０００年）、「「善信」実名説を問う（上・下）」（同９５ 、２０１０年・９６、２０１１年）参照。

 『親鸞思想』において古田は、「建長二年文書（「三夢記」）」は以下の３点から親鸞の真作と判断できると主張した。

第二は、文末の自署名が「愚禿釈親鸞」とあり、「釈」の字を含んだ署名の形式は親鸞７４歳から８３歳までの１０年間（釈の十年）の「寛元四歳」（７４歳）書写『自力他力事』の「愚禿釈親鸞」、「宝治第二」（７６歳）制作『浄土高僧和讃』の「釈親鸞」、「建長三歳」（７９歳）の専修寺蔵古写書簡「有念無念」の「釈親鸞」、「建長七歳」（８３歳）書写『一念多念分別事』の「愚禿釈善信」の四例に限られており、建長２年（７８歳）はまさにその間に当たる。

この古田の 「建長二年文書（「三夢記」）」真作説に対しては赤松俊秀が早く『本願寺聖人伝絵　序説』（真宗大谷派出版部、１９７３年）で反論し、近年では山田雅教が「伝親鸞作「三夢記」の真偽について」（『高田学報』７５、１９８６年）、「再論　伝親鸞作「三夢記」の真偽について」（同、９２、２００４年）において批判の筆を執っている。

これらに対して古田は『親鸞思想』の「あとがきに代えて――赤松俊秀氏に答える」、「新・親鸞の史料批判――建長二年文書（「三夢記」）の信憑性に関し、山田論文に答える」（以上、『古田武彦著作集』 ２（明石書店、２００３年）所収）でそれぞれ反論を展開している。

その論争の逐一を挙げることはしないが、筆者なりの古田説への疑問点を挙げれば、第一の点に関して言えば、赤松が早くに指摘したように当該箇所には送り仮名がなく(5)、また、山田の指摘に拠れば江戸期の漢文であれば「睿南無動寺ノ大乗院ニ在テ」と読むことが可能であり(6)、「ニの畳用」とは断定できないと考えられる。

親鸞の真蹟に関して言えば、まず６０歳頃の執筆と推定される『教行信証』真蹟坂東本の撰号「愚禿釈親鸞集」、及び本文中の「愚禿釈の親鸞」（「総序」「別序」）「愚禿釈の鸞」（「後序」）等の用例がある。(7)

（真蹟ではこの他にも、正嘉 ２年（８６歳）撰述の『尊号真像銘文（広本）』に「和朝愚禿釈親鸞『正信偈』文」の記述があるが、古田は「《過去の一時点に書かれた正信偈銘文の表題》の転記」であり、「年時記載は存在しない」ので「〈年時記載つき署名の統計〉には、当然入っていない」としている。）

真蹟本以外でも、仁治２年（６９歳）書写の『唯信鈔』（大谷大学蔵）奥書の「愚禿釈親鸞」、建長８年（８４歳）真仏書写の『入出二門偈頌』（専修寺蔵・旧法雲寺蔵）撰号の「愚禿釈親鸞作」の用例がある。

また、７４歳から８３歳までの「釈の十年」の間にも、古田の〈親鸞の自署名と年時様式〉一覧の四例以外に、以下のような「釈」の使用例がある。

従来「模本」とされてきたが近年親鸞真蹟と認められた(9)真宗大谷派蔵「安城御影」の讃文（建長７年・８３歳）にも「和朝釈親鸞法師『正信偈』曰」とある。

また、真蹟本ではないが寛元４年（７４歳）書写本『唯信鈔』（専修寺蔵）奥書の「愚禿釈親鸞」(10)、建長６年（８２歳）書写本『唯信鈔』（滋賀県真念寺蔵）奥書の「釈親鸞」、あるいは建長７年（８３歳）書写本『浄土文類聚鈔』（真宗大谷派蔵）奥書の「愚禿釈親鸞」などが古田の一覧には載っていない。(11)

また、親鸞は同じ文書中でさえ「釈」のある記名とない記名とを併用しており、宝治２年制作の『浄土和讃』、『高僧和讃』（奥書に「釈親鸞作」の記名あり）にはそれぞれ「讃阿弥陀仏偈和讃　愚禿親鸞作」「浄土和讃　愚禿親鸞作」、「浄土高僧和讃　愚禿親鸞作」といった撰号が、前掲の真宗大谷派蔵「安城御影」讃文には「和朝釈親鸞法師『正信偈』曰」の記述と「愚禿親鸞」の署名が、『尊号真像銘文（広本）』では文中の「和朝愚禿釈親鸞『正信偈』文」の記述に対し「愚禿親鸞」の奥書がある。

また、末尾に「釈親鸞」の署名のある建長３年閏９月２０日付の古写書簡「有念無念」の冒頭には「愚禿親鸞曰」とあり、同日付同一文面の『末灯鈔』第一通末尾の署名は「愚禿親鸞」となっている。
（山田はこれを同一内容の消息が二通同時に制作されたと推定している。）

これらの事例から見ても、「釈」の有無に親鸞が特別な意味を見ていたとは考えにくく、古田の主張する「釈の十年」はその想定自体が成り立ち得ないものである、と筆者は考えざるを得ない。

第三の「建長第二」という年時表記に関しても、すでに山田が指摘している通り、２８歳時点の記録である大乗院夢告の記事にも「正治第二」の記述があり、この表記が７０歳代後半特有のものとは思われない。

宝治第二戊申歳初月下旬第一日　釈親鸞七十六歳書之畢(12)

であり、その年時記載は古田が指摘するような「宝治第二」ではなく、「宝治第二（干支）歳」と考えるべきであって、 「建長二年文書（「三夢記」）」の「建長第二（干支）」と同一の表記様式であるとは言えないのではなかろうか。(13)

ただし、今回、筆者が着目するのは 「建長二年文書（「三夢記」）」の文面ではなく、 本論序章でもふれたように、これが建長２年に覚信尼に与えられたという点についてである。
　

【注】（５）赤松俊秀、前掲書、３９頁。
（６）山田｢伝親鸞作｢三夢記｣の真偽について｣、前掲、６４〜５頁。
（７）重見一行『教行信証の研究――その成立過程の文献学的考察』法藏館、１９８１年、５７〜８頁。
（８）平松令三『親鸞真蹟の研究』法藏館、１９８８年、１４６〜７頁。
（９）平松令三『親鸞の生涯と思想』（吉川弘文館、２００５年）２７１―４頁
（１０）この寛元４年の『唯信鈔』（専修寺蔵顕智書写本）の奥書署名について、古田は『定親全』６、写伝編（2）の「解説」（２３４頁）の記述に従い「愚禿親鸞」としているが、原本には「愚禿釈親鸞七十四歳写之」（『影印高田古典』 ４・４３２頁）とある。
（１１）以上、真宗大谷派教学研究所編『親鸞聖人行実』（東本願寺、２００８年）参照。
（１２）『定親全』２和讃篇、１３９頁。
（１３）同様の記述は法然の命終を記す「源空讃」（「建暦第二壬申歳　初春下旬第五日」（『定親全』 ２和讃篇、１３６頁））にも見られる。

　　　　　　２．　「覚信尼」の法名について
　

「建長二年文書（「三夢記」）」はその末尾に「釈覚信尼へ」という宛名が記されている。

また、「建長二年文書（「三夢記」）」の下段に親鸞の「書簡」が表装されており、それには、

御文くはしく承候、わさとも申入へく候に、かたみと御望候ゆへ四十八の御願文、いにしへの夢の御文ともを、書てまいらせ候、いきて候へは、また対面候てしかしか申まいらすへく候、何事も疑なく、御安心たしろかせたまはて、御念仏せさせ候よし、めで度事にて候なり。
他力には義なきを義とすとは申候なり、只々御はからいなく、御本願にまかせ、いよいよ御念仏候へし、かへすかへす。
南無阿弥陀仏
　　　　四月五日　　　　　　　　　　　　　　　　親鸞（花押）
　　　　　　かくしんへ

と「かくしんへ」の宛名が記されている。

この「書簡」によれば、建長２年４月５日に書かれた「いにしえの夢の御文」（「建長二年文書（「三夢記」）」）は、同じく親鸞直筆の「四十八の御願文」ともども、「かたみ」として、同日書かれたこの「書簡」を添えて覚信尼に送られたことになる。

この「書簡」の文面に関して山田は、「いきて候えば、また対面候いて」と、親鸞と覚信尼が遠方で離れ離れに暮らしているような書きぶりであるが、当時覚信尼は京都在住だったと思われ、「対面」は容易のはずであり、また、「かたみ」とか「いきて候えば」といった表現も、親鸞自身この年１０月に『唯信鈔文意』を完成しており 、健康面に不安があったとも思われないことから、当時の親鸞・覚信尼の置かれていた実情とそぐわない、と疑問を呈している。

この点は筆者も同感であるが、ここではまず建長２年当時、覚信尼がすでに「覚信（尼）」という法名を名のっていたのかについて考えてみたい。

『親鸞思想』所載の「略年表」には、

○１２４５（寛元３）　日野広綱死
○１２５０（建長２）　建長二年文書・覚信尼宛書状（添状）
○１２５３（建長５）　唯善生（本願寺通紀）

とあり、古田が玄智(１７３４ー１７９４)の『大谷本願寺通紀』に拠って論を展開していることが知れる。

『本願寺通紀』巻五に拠れば、覚信尼――俗名弥女（いやおんな）は貞応元年（１２２２、実際は元仁元年）に生まれ、堀川忠親、次いで久我通光に仕えた後、日野広綱と結婚、覚恵・光玉を産み、寛元 ３年広綱と死別した。
小野宮禅念と再婚の後、唯善を産み、禅念の没後剃髪し法名を「覚信尼」とした。
その後、大谷廟堂の草創と護持に尽力し、弘安４年（１２８１）４月１６日、６０歳（一説には弘安１０年（１２８７）１２月２３日、５４歳）で亡くなったとされている。(14)

（しかし、西本願寺には弘安６年（１２８３）１１月２４日付の「ゐ中の人々の御中へ」宛の「置文」の案文（「覚信尼最後条案」）が蔵されており、実際にはその直後の６０歳での死去と推定される。）

また、長子覚恵について『通紀』は、延応元年（１２３９）に生まれ、寛元３年７歳で父広綱を、弘安４年４３歳で母覚信尼を喪い、徳治２年（１３０７） ４月１２日に６９歳で亡くなったと記している。(15)

『常楽台主老衲一期記（存覚一期記）』の記述(16)から、覚恵の死が徳治２年４月１２日であることは確実であるが、例えば『最須敬重絵詞』巻六には、

厳親桑門（筆者注・覚恵）ハ、正安ノハシメツカタ、五十有余ノ比ヨリ瘻トイフ病ニワツラヒ給ケルカ、……発病ヨリコノカタ臨終マテ、首尾八九年ノ間……(17)

とあり、仮に正安元年（１２９９）を５０歳とすれば建長２年（１２５０）の誕生となる。 このように諸史料の記述は一致せず、現在覚恵の誕生年時、広綱の生没年時は不明とされている。

なによりもなによりもきんだち（公達／筆者注・唯善）の御事、こまかにおほせ候へ。
うけたまはりたく候也。
おとゝし（一昨年）やらんむ（生）まれておはしまし候けるとうけ給はり候しは、それもゆかしく思まいらせ候。(19)

また、弘安３年（１２８０）１０月２５日付の「大谷敷地寄進状案」に唯善は母覚信尼、兄覚恵（「専証」名）と共に「一名丸」の童名で署名しており(20)、建長５年の生まれであればすでに２８歳、童名での署名はまず考えられない。

ちなみに北西弘は、広綱との結婚を久我通光死去の宝治２年（１２４８）頃、覚恵の誕生を翌建長元年（１２４９）頃、広綱の死を建長７年（１２５５）頃と推定している。

また、禅念との再婚についても、親鸞存命中であれば後年の大谷廟堂の相続をめぐる係争の際に唯善がそれを強調したはずであるから、親鸞没後の文永２年（１２６５）頃のことであろうとしている。(21)

また、建長８年（１２５６）７月９日付の『恵信尼書簡』第一通には覚信尼が下人の譲状を焼失したとの記述があり、この記述から、１２月１５日付真仏宛の親鸞の真蹟「書簡」（専修寺蔵）に「この１０日の夜に焼亡に遭った」と記した火災が前年建長７年の出来事であったとの推定がなされている。

この建長７年１２月１０日の火災で覚信尼が譲状を焼失したとすれば、火災前、広綱と死別した覚信尼が親鸞のもとに身を寄せており、恵信尼からの下人の譲渡（派遣）が父娘の扶助のためになされたとも考えられ、すでに唯善が生まれていたとする『通紀』の記事はますます信頼性を失うこととなる。

このように古田の依拠する『本願寺通紀』の記述は諸史料、特に『恵信尼書簡』と照らして誤りが多く、覚信尼が建長２年当時寡婦でありすでに「覚信尼」と名のっていたとする古田説には疑問を呈せざるを得ない。

（赤松俊秀は、建長８年９月１５日付の『恵信尼書簡』第二通の「わうごぜん（王御前）へ」の宛名を挙げ、建長２年は出家以前であるとした(22)が、古田はこの用例は建長２年の「覚信尼」名を否定し得るものではないと回答している。）

また、建長２年に覚信尼が寡婦であったとすれば、当然父親鸞のもと――「五条西洞院わたり」（『御伝鈔』）か？――に寄寓していた可能性が高く、覚信尼が対面困難な遠方から手紙をよこしたとする添付「書簡」の記述がなおさら頷けなくなるのである。

【注】（１４）『集成』８、４１９頁。
（１５）『集成』８、４１９〜２０頁。
（１６）『集成』１、８６８頁。
（１７）『集成』１、９５０頁。
（１８)『集成』８、４２０頁。
（１９）『定親全』３書簡篇、２１０〜１頁。
（２０）『集成』１、９６８頁。
（２１）以上、北西弘『覚信尼の生涯』東本願寺、１９８４年、参照。
（２２）赤松、前掲書、４０頁。

　　　　　　３．　漢文文書としての「三夢記」

次に筆者が注目するのは、「建長二年文書（「三夢記」）」が「四十八の御願文」と共に「かたみ（形見）」――「死んだ人、または遠く離れた人を思うよすがとして残した、または、残ったもの。遺品や遺児。」「過ぎ去ったものを思い出す種となるもの。思い出のよすが。記念。なごり。」（20）――として覚信尼に与えられたとする添付「書簡」の記述である。

また、この「書簡」の、

御文くはしく承候、わさとも申入へく候に、かたみと御望候ゆへ四十八の御願文、いにしへの夢の御文ともを、書てまいらせ候、

との記述からは、これらの文書の授与が覚信尼の懇望に応えてなされたものであることが窺われる。

そしてその懇望も、漠然と何か「かたみ」となる品を望んだと言うよりも、覚信尼自身が書簡で「わざとも――「意識して。わざわざでも。また、格別に。特に。」(24)――申し入れ」、つまりあえて「四十八の御願文、いにしえの夢の御文ども」を「かたみ」に、と申し入れたとも受け取れる記述となっている。

覚信尼に与えるのにこれらの文書が妥当でないと筆者が考える理由は、覚信尼にはおそらくこれらの文書が「読めなかった」からである。

専修寺には建長８年（１２５６）に真仏が書写した親鸞作『四十八誓願（四十八大願）』が伝わっているが、「建長二年文書（「三夢記」）」同様、返り点・送り仮名付きの漢文で記されている。
「建長二年文書（「三夢記」）」の形態からみて当然覚信尼にも漢文のそれが送られたはずである。

『恵信尼文書』には、『書簡』と共に、音読み仮名書きの『大無量寿経』の文が伝えられている。

比叡山を「やま」と呼び、「ちくぜん（筑前）」の女房名をもち、また日記を付ける習慣があったことなどから、恵信尼は貴族三善為教の娘として京都で成長した(25)と思われるが、経文を漢文として読む能力はなく、振り仮名による音読が限界であったと思われる。

その娘覚信尼も久我通光に仕えたとされるが、親鸞の上洛までの年少期は関東で過ごしたと思われ、教育環境から見て母以上の、しかも自ら望んで漢文聖教を懇望するほどの読解力があったとは考えがたい。

親鸞による膨大な和讃や仮名聖教の制作、『一念多念文意』『唯信鈔文意』末尾の識語、

ゐなかのひと〲の文字のこゝろもしらず、あさましき愚癡きわまりなきゆへに、やすくこゝろえさせむとて、おなじことをたび たびとりかへしとりかへしかきつけたり。
こゝろあらむひとはおかしくおもふべし、あざけりをなすべし。
しかれどもおほかたのそしりをかへりみず、ひとすぢにおろかなるものをこゝろえやすからむとてしるせるなり。（『唯信鈔文意』）(26)

あるいは「現世利益和讃」の「和讃」の語の左訓「やわらけ　ほめ」などは、このような当時の時代状況を反映したものと思われる。

これら の高弟達に比して親鸞は弟子一般に対しては、寛喜２年（１２３０）以来たびたび聖覚の『唯信鈔』を書写、寛元４年（１２４６）には隆寛の『自力他力事』も書写して、これらを送付しその熟読を勧めている。

『唯信鈔』をよくよく御覧さふらふべし。（『親鸞聖人御消息集』第三通）(29)

さきにくだしまいらせさふらひし『唯信鈔』・『自力他力』などのふみにて御覧さふらふべし。（『末燈鈔』第十九通） (30)

【注】（２３）『日本国語大辞典』小学館、参照。
（２４） 同右。
（２５）今井雅晴『恵信尼消息に学ぶ』東本願寺、２００７年、５４〜６６頁。
（２６）『定親全』３和文篇１８３頁。
（２７）真宗高田派教学院編『影印高田古典』１、１９９６年、参照。
（２８）専修寺蔵「慶信上書 」（『定親全』３書簡篇、１５頁）参照。
（２９）『定親全』３書簡篇、１３２頁。
（３０）『定親全』３書簡篇、１０７頁。
　

 　　　　　　４．　聖教としての「三夢記」
　

親鸞の青年期の三つの夢告を記した「建長二年文書（「三夢記」）」だけを覚信尼が懇望したのであれば 、父の行実・生涯を偲ぶよすがとして欲したと理解できなくもない。

しかし、覚信尼は同時に『四十八誓願』をも懇望しており、父の信仰・思想を偲ぶというのであれば、他に適当な父の著作がすでにあったにもかかわらず、読めもしない漢文の、それも『四十八誓願』をあえて望むというのはいかなる心境にもとづくものか、疑問と言わざるを得ない。

覚信尼の懇望はやはり歴史的事実ではなかった、と判断せざるを得ない。

また、仮に懇望があったとしても、親鸞が覚信尼にこれらを与えることはあり得なかったと筆者は考える。

それが前述したように、「建長二年文書（「三夢記」）」や『四十八誓願』が「かたみ」として言わば私的に贈与されるべき性格の文書であるかという問題なのである。

元久２年（１２０５）、親鸞は法然から『選択本願念仏集』の書写と真影の図画を許されており、おそらくその形式を継承したのであろう、建長７年（１２５５）、専信に自著『教行信証』の書写を許し、同じく自らの影像（「安城御影」）と本尊（「黄地十字名号」）を与えている。
（専信臨写本『教行信証』を真仏が転写（現専修寺本）したことからみて、この時の授与には「高田門徒総体への」という意味も含まれていたとは思われるが。）

親鸞にとって著作の授与や書写の許可は、門弟への教化指導の一環であったと同時に、信頼のおける人物にこれらを付属して後代への流通（伝持と公開）を託すという、言わば「無辺の生死海を尽くさん」（『安楽集』）との志願に立った行為であったと思われる。

『四十八誓願』はもちろん、「建長二年文書（「三夢記」）」も単なる夢の記録や父の思い出を偲ぶよすが（形見）ではなくあくまで「聖教」であり、その授与は私的な贈与ではなく、付法という公的な行為であると見なければならない。

前述したように、

行者宿報設女犯　我成玉女身被犯 　一生之間能荘厳　臨終引導生極楽　文

のいわゆる「行者宿報偈」(筆者は「女犯偈」ではなくこの略称を用いる）は現在、真仏筆の『経釈文聞書』「親鸞夢記云」の文及び「六角堂夢想偈文」（断簡）に伝えられている。

 『経釈文聞書』は、冒頭の『蓮華面経』『法事讃』の文から善鸞事件との関連が指摘されている(32)が、「六角堂夢想偈文」がもとは親鸞真蹟「浄肉文」の紙背にあり、「浄肉文」の現状から見て、まず真仏が紙の裏面右端から四句二行分の「偈文」を書いた後、親鸞が同じ紙の表右端から「浄肉文」を記していること(33)、近年親鸞真蹟と認められた『観音菩薩往生本縁経』の文（断簡）(34)と同じ文が『経釈文聞書』で「親鸞夢記云」に続いて記されていることなどから見て、少なくとも「親鸞夢記云」『本縁経』の文は、親鸞と真仏が同じ場所にいた時期、つまり真仏が親鸞のもとに滞在していた康元元年（１２５６）１０月下旬から翌正嘉元年閏３月下旬頃までの間に、「浄肉文」紙背の「夢想偈文」ともども、親鸞の許可のもとで書写されたものと考えられる。

またこの「行者宿報偈」は現在、親鸞の吉水入室の契機となった「九十五日のあかつき（暁）の御じげん（示現）のもん（文）」（『恵信尼書簡』第三通）であると見られている。

恵信尼は自らの念仏往生の確信を、

わが身はごくらく（極楽）へたゞいまにまい（参）り候はむずれ。
なに事もくら（暗）からずみそなはしまいらすべく候へば、かまへて御念仏申させ給て、ごくらくへまいりあはせ給べし。
なほなほ極楽へまいりあひまいらせ候はんずれば、なにごともくらからずこそ候はんずれ。（『恵信尼書簡』第十通）(36)

と語り、娘に対しても「念仏申して共に極楽に生まれん」と勧めている。また、この「極楽へ参れば暗からず」との記述から、親鸞の 「土はまたこれ無量光明土なり」（「真仏土巻」） の教説を連想することも可能である。

つまり、恵信尼は親鸞にとって妻ではあるが、同時に吉水以来の「同朋」であり、言わば信頼すべき「専修念仏のともがら」として「夢記」を与えたと考えるべきではなかろうか。
（西念寺本『親鸞門侶交名』には親鸞面授の「尼慧信御房」として「尊証・道証・妙信」の弟子があったと記されているという。）

親鸞が恵信尼に与えた「夢想偈文」は、真仏書写のそれと同様、漢文で書かれていたであろうが、聖徳太子が文を結んだとする『恵信尼書簡』と、白衲の袈裟を着した僧形の救世菩薩が告命したとする「親鸞夢記云」との記述の相違からみて、前後の文のない「偈文」のみであったと思われる。

また、真仏筆「夢想偈文」の、返り点・送り仮名付きではあるが書き下し（延書）にはせず、音読みの振り仮名を付した形態から見て、読解よりむしろ音読・暗唱を主眼として与えられたものと思われる。(37)

「死するほどのことならば、かへるとも死し、とゞまるとも死し候はむず。
またやまひはやみ候ば、かへるともやみ、とゞまるともやみ候はむず。
おなじくばみもとにてこそおはり候はゞ、おわり候はめ、とぞんじてまいりて候也」

と述べて上洛を果たした信心の堅固さや、

「南無阿弥陀仏、南無無碍光如来、南無不可思議光如来」

と称えて亡くなった臨終の光景、さらには彼の死を悼んで親鸞が落涙したとまで伝えられる(38)ほど、親鸞から深く信頼された弟子であったことが知られている。

彼らと比較して、建長２年、２７歳の覚信尼が「建長二年文書（「三夢記」）」『四十八誓願』の付属に価する親鸞高弟の専修念仏者であったと言えるだろうか。

筆者ははなはだ疑問と言わざるを得ない。

弘長２年（１２６２）１１月２８日の親鸞の死を書簡で知らせてきた覚信尼に対して、恵信尼はその返信をまず、

こぞ（去年）の十二月一日の御ふみ、同はつか（二十日）あまりに、たしかにみ（見）候ぬ。
なによりも殿（筆者注・親鸞）の御わうしやう（往生）、中々はじめて申におよばず候。（『恵信尼書簡』第三通）(39)

と書き出し、自身と親鸞とにまつわる出来事を記した後、

されば御りんず（臨終）はいかにもわたらせ給へ、うたが（疑）ひ思まいらせぬうへ（同右）(40)

と結んで、臨終の様子がどうであろうと、その往生は疑いないことであるとしている。

これらの記述からは、父の死を看取った覚信尼がその往生に疑問を抱いたことが窺われるし、その理由として、高僧の臨終に現れるとされた奇瑞が親鸞の臨終にはなかったこと、「糸引き」等の臨終行儀(41)を行わなかったこと、それどころか臨終にかなり苦しんだことすら想像されるのである。

 『恵信尼書簡』や『教行信証』専修寺本の識語から、親鸞の死には覚信尼、益方（有房）、門弟では顕智や専信が立ち会ったことが知られる。

 『教行信証』浄得寺本（西本願寺本の写本）の識語には、亡くなった翌日の２９日東山に葬送され、３０日に収骨が行われたと記されている。(42)
（ただし、専修寺本には２９日に専信・顕智が収骨したとある。(43)）

その翌１２月１日に覚信尼は急ぎ母に父の訃報を認(したた)めている。

発病後の看護、死後の葬送・収骨といった多忙を極めたスケジュールが一段落し、高弟の顕智や専信には聞けなかったであろう、しかし深刻な疑問を、この日覚信尼は書簡で母親に秘 （ひそ）かに漏らしたのではなかろうか。

この手紙は同月の「はつかあまり」（２０日頃）に恵信尼に届いているが、これに対して恵信尼は翌年２月１０日に返信を認め、

このもん（文）をか（書）きしる（記）してまいらせ候も、い（生）きさせ給て候しほどは、申てもえう（要）候はねば申さず候しかど、いま （今）はかゝる人にてわたらせ給けりとも、御心ばかりにもおぼしめ（思召）せ、とてしるしてまいらせ候也。（第四通）(44)

と、親鸞が存命であれば書く必要もなかったが、没後の今、生前どのような人として生き、そして往生したかを少しでも理解して欲しくて書き記した、と結んでいる。

来迎は諸行往生にあり、自力の行者なるがゆへに、臨終といふことは諸行往生のひとにいふべし、いまだ真実の信心をゑざるがゆへなり。
また十悪・五逆の罪人のはじめて善知識にあふて、すゝめらるゝときにいふことばなり。
真実信心の行人は、摂取不捨のゆへに正定聚のくらゐに住す。
このゆへに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。
信心のさだまるとき往生またさだまるなり。
来迎の儀式をまたず。（『末燈鈔』第一通）(45)

まづ善信が身には、臨終の善悪をばまふさず、信心決定のひとは、うたがひなければ正定聚に住することにて候なり。
さればこそ愚痴無智のひとも、おはりもめでたく候へ。
如来の御はからひにて往生するよし、ひと〲まふされ候ける、すこしもたがはず候なり。
としごろ、をのをのにまふし候しこと、たがはずこそ候へ、かまへて学生沙汰せさせたまひ候はで、往生をとげさせたまひ候べし。（第六通）(46)

御同行の、臨終を期してとおほせられさふらふらんは、ちからをよばぬことなり。
信心まことにならせたまひてさふらふひとは、誓願の利益にてさふらふうへに、摂取してすてずとさふらへば、来迎・臨終を期せさせたまふべからずとこそおぼえさふらへ。
いまだ信心さだまらざらんひとは、臨終をも期し来迎をもまたせたまふべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(第十八通／以上、傍点筆者）(47)

これらの教説に比して、『恵信尼書簡』の記述からは、父の信仰・思想や行実に暗い娘の姿が浮かび上がってくる。

「建長二年文書（「三夢記」）」を与えられたとされる建長２年より１２年後の弘長２年、３９歳の時点においてすら、覚信尼には父親鸞に対してこの程度の理解しかなかったのであり、まして建長２年時点の覚信尼に親鸞が安易に 「建長二年文書（「三夢記」）」等を与えたとは到底考えられないのである。

【注】（３１）「善鸞義絶状」（『定親全』３書簡篇、４０頁）参照。
（３２）赤松『鎌倉仏教の研究』平楽寺書店、１９５７年、１１０〜３頁。
（３３）『影印高田古典』１、６０５〜６頁「解説」。
（３４）平松「新知見の親鸞聖人筆本縁経要文」（『高田学報』９２、２００４年）参照。
（３５）今井、前掲書、５４〜７頁。
（３６）『定親全』３書簡篇、２０９〜１０頁。
（３７） 遠藤一「坊守以前のこと　夫と妻、真宗史における女性の属性」（大隅和雄・西口順子編『シリーズ女性と仏教３　信心と供養』平凡社、１９８９年）、７３頁。
（３８）専修寺蔵「蓮位添状」（『定親全』三書簡篇、２０〜２頁）参照。
（３９）『定親全』三書簡篇、１８７頁。
（４０）『定親全』三書簡篇、１９０頁。
（４１）『往生要集』巻中末、第六大文・別時念仏・臨終行儀（『真聖全』一、８５４〜６１頁）参照。
（４２）真宗大谷派教学研究所編『親鸞聖人行実』東本願寺、２００８年、２８５頁。
（４３）『専修寺本　顕浄土真実教行証文類』法藏館、１９７５年、２２、３７６、５１４頁参照。
（４４）『定親全』三書簡篇、１９２〜３頁。
（４５）『定親全』三書簡篇、５９〜６０頁。
（４６）『定親全』三書簡篇、７５頁。
（４７）『定親全』三書簡篇、１０５頁。

 　　　　　　５．　「夢告」の「重さ」
　

また、もし「建長二年文書（「三夢記」）」の授与が史実であるならば、覚信尼は父親鸞が六角堂の救世菩薩から「玉女として汝に随伴し、その一生涯を荘厳し、臨終には引導して極楽に生まれさせよう」との預言（記別）を授かった人間だと知っていたことになる。
（しかも添付「書簡」の文面は、覚信尼が三夢の事実を知った上で「文書」の授与を懇望した可能性すら示している。）

父が観音の授記を受けたことを知っていた娘が果たしてその往生を疑うであろうか。

実はこれが、筆者が「建長二年文書（「三夢記」）」を偽作と考える最大の理由なのである。

中世当時、「夢」は、現代人の考えるような深層意識の表れなどではなく、人間を超えた世界の、神仏その他からのメッセージであり、未来を予言するものでもあった。

当時「夢」を乞う人は沐浴斎戒・精進・断食などの準備をし、一定の期間（三日、七日、二七日、三七日、九十日、百日）、聖所に通夜参籠して祈念した。

「暁」「丑の時」「寅の時」といった他界と俗界、生と死が交差する聖なる時間に念願かなって「夢の告げ」を得た人々は、その「夢」が伝えんとするメッセージを知るべく「夢あわせ」「夢解き」をし、良き未来ならば「夢語り」して周囲と共有し、悪しき未来ならば変更（「夢違え」）すべく、「夢祭」等の宗教的措置を行ったのである。(48)

『書簡』で恵信尼が親鸞往生の確証として示したのも「夢」に関わる三つの出来事であった。

建仁元年（１２０１）、親鸞に吉水入室を促した六角堂参籠９５日目の暁の「夢」。
恵信尼自身が見た常陸国下妻坂井（境・さかい）郷での堂供養の「夢」。
寛喜３年（１２３１）、病臥中の親鸞が見た『大経』の「夢」。
（いずれの「夢」も親鸞によって「夢解き」がなされている。(49) ）

これらの「夢」によって恵信尼は、親鸞が聖徳太子に導かれて法然に入門し、以後折々の夢に励まされて専修念仏の自信教人信に生涯を捧げた人であり、自分を間違いなく導いてくれる観音菩薩の化現であるとの確信を得たのである。
それゆえ恵信尼においては親鸞の往生も、また自身の往生も疑いのないことであった。

これに対して、親鸞が門弟に「女犯偈」を書写させていたことから見て覚信尼はすでに「女犯偈」を熟知しており、『恵信尼書簡』の記述は「都の人々が「親鸞往生」に疑問をもっ」た(50) などの身内（恵信尼）の証言を必要とした周辺の事情を反映したものであ って、覚信尼自身の疑問に応えたものではない、とする見解もある。(51)

身内の証言が必要というが、幸便を得てそれに託すという当時の郵便事情からすれば、恵信尼の返信を得るのに多くの時間を要することは誰しも自明のことであったであろう。
（現に恵信尼のもとに親鸞の訃報が届くのにさえ２０日もかかっている。）

また、早急な返信を要請されたであろうはずの恵信尼は受信後、翌年の２月１０日まで筆を執っていない。

親鸞の往生に疑問を抱いた者がいたとしても、拾骨に立ち会った門弟専信・顕智が当然否定したであろうし、それが親鸞遺弟としての責務ですらある。
（専信・顕智までが親鸞の死に「動転」した、とも思われない。）

あえて身内の証言を、というならば、娘である覚信尼が自身の知る「行者宿報偈」とそれにまつわる吉水入室の伝承を語れば、「夢」の神秘性が信じられていた当時のこと、充分な説得力を持って受け入れられたと思われる。

以上の点から、恵信尼の証言を必要とする外的状況はなく、余人を前には口にできなかった自身の疑問を母親にならば、と秘かに書き送ったと筆者は考えざるを得ないのである。
　

【注】（４８）酒井紀美『夢解き・夢語りの中世』朝日新聞社、 ２００１年、参照。
（４９）恵信尼の見た「堂供養の夢」を親鸞は 「実夢」と判じているし、病臥中の「『大経』の夢」を「名号の他には何事の不足にて必ず経を読まんとする」「人の執心自力」（以上、『恵信尼書簡』第５通）の所産であるとしている。「六角堂の夢告 」も、直後すぐさまに法然を訪ねたことからみて、夢告を「法然を訪ねよ」との促しに他ならないと親鸞が判断したことが窺われる。
（５０）西口順子『中世の女性と仏教』法藏館、２００６年、１３１頁。
（５１）西口、前掲書、１５０〜１頁。

　　　　　　おわりに

また、本論序章で若干言及した『正明伝』等の後代の親鸞伝も、『恵信尼書簡』『存覚一期記』の記述と齟齬をきたす内容である(52)ことから見て、「善信善信真菩薩」の一句を持つ建久２年の太子廟夢告が史実とは思われず、「後序」の記した元久２年の改名の契機ではないと考えざるを得ない。

元久２年の改名が「善信」へのそれであるとする旧来の説はその根拠の一つを失ったのである。
　

【注】（５２）『正明伝』巻一下・巻二上は、正治２年冬、三七日の大乗院参籠を開始し、結願の前夜四更に夢告を受けて六角堂百日参籠を発願 。翌建仁元年正月１０日より参籠を開始し、中途の３月１４日、吉水を訪ね法然に入門。「綽空」の名を授けられたが、その後も参籠を続けて４月５日五更に夢告を受けたとしている。（『集成』７・１０２〜４頁）
 『正統伝』巻二・三（『集成』７・３２４〜９頁）にも同様の経緯（大乗院参籠が『正明伝』では「冬」とのみ記しているのに対して『正統伝』は「十二月上旬」）が述べられており、 『正明伝』『正統伝』のいずれもが、親鸞の専修念仏帰入の経緯を「参籠→９５日目の夢告→吉水入室」と伝える『恵信尼文書』とは別の伝承に拠って制作されたことが知られる。
また、『正明伝 』巻一は、「応長・正中年中に高田第四祖専空が上洛した折に存覚が岡崎の旧房・善法院において授けられた親鸞伝を記した」（『集成』７・１００頁）と 記しており、良空の『高田山専修伝灯実録』巻一（『正統伝後集』所収）は専空による伝授を応長元年（１３１１・存覚２２歳）と正中二年（１３２５・３６歳）の２回としている（『集成』７・ ３７頁）が、いずれも『存覚一期記』にはそのような記録はない。

【略　号】
　　『定親全』……『定本親鸞聖人全集』法蔵館、１９６９〜７０年。
　　 『真聖全』……『真宗聖教全書』大八木書店、１９８０〜５年復刻。
　　『集成』……『真宗史料集成』同朋舎、１９７４〜８２年。

【付　記】
小論の執筆に際して山田雅教の論考「伝親鸞作「三夢記」の真偽について」、「再論　伝親鸞作「三夢記」の真偽について」より多大な教示を頂いた。
擱筆に当たり改めて謝意を表する次第である。
　

（『宗教研究』第３６６号（日本宗教学会・２０１０）掲載の論文を加筆補訂した）

※文中、文献引用の際には読者の便をはかるため、漢文を書き下し文に改めた。